儒家修养的核心内容主要包含两方面，一个是“仁”，一个是义。
（一）仁：杀身成仁
儒家的修身主要是围绕仁来展开的，认为“仁”应是每个人必备的修养，是做人、做事必须遵循的基本准则。 “仁”在《论语》中出现了109次，但是是什么仁孔子没有明确指回答，而是针对不同的询问对象给予不同的回答。
仁究竟是什么孔子回答弟子樊迟道：“爱人。”《说文》解释：“仁，亲也，从人从二”。亲，爱也，所谓“仁”就是发自内心地去爱别人。仁有一个不可动摇的核心，那就是爱。
第一层，爱亲人。儒家的仁爱发端于我们身边最普通的血缘亲情，孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带。“孝”是对子女对长辈的敬爱之情，“悌”是平辈之间对兄长的敬爱之情，孝是纵的要求，悌是横的规范，一纵一横，用爱为人间的道德秩序编织了一个经纬网。
第二层，爱大众。从对亲人的爱开始推演扩充为对大众的爱。为了实现对大众的爱，孔子提出了两条原则：
“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。自己不想得到的，不要强加给别人。这是从消极方面说人不应该做什么，它讲的是一个待人的基本态度，是最低限度的要求，是对人退一步的要求。你不帮助别人，但至少不要害别人。
“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）“立”就是站立起来。中国人有一个位子的“位”，就是一个人立起来就有你的社会地位和价值。“己欲立而立人”，自己立起来了，得到社会的承认和社会的价值，我也要帮助别人立起来。“己欲达而达人”， “达”是“通达”，自己要通达，也使别人通达。这是从积极的方面说，人应该做什么。
第三层，爱国家。中国是一个伦理型社会，在中国人的观念当中，国与家始终密切的联系在一起，家是国的缩影，国是家的延续。“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄下》）天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于自身。将个人和家庭、国家、天下串连成一个密不可分的整体，提出“修身、齐家、治国、平天下”的人生理想，将仁爱从家庭延伸至他人、国家，把个人追求与社会目标统一起来，把家族血缘和乡土地缘的情理上升到国家政治伦理，培育了炎黄子孙牢固的爱国情结，形成了“精忠报国”的社会传统。
孔子把仁视为做人的根本，不能须臾离开，《论语·里仁》：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”哪怕是一顿饭的时间不离开仁，在仓促之中不离开仁，在颠沛流离中也不离开仁。甚至把仁看得比生命还重要，“志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁。”(《论语·卫灵公》)志士仁人，不能贪生怕死而损害仁，只能牺牲自己的性命来成全仁。
（二）义：舍生取义
“义者，宜也”，本义就是指做事要符合应该遵循的道理和原则。儒家所说的“义”指的是一种道义，是君子判断得失的价值标准。在利益面前是否按义去做，这是区分君子与小人的界限。儒家认为在是非颠倒的现实面前，坚守义就是坚守自已的人生的原则和理想。
（1）必须抵得住富贵生活的诱惑，做到安贫乐道。
（2）正确处理好救世与修身的关系。
